Stage Two of the Spiritual Journey (continued) – Becoming the Other

This is part of a weekly series based on Fr. Thomas Keating's talk "The Evolution of the Contemplative Christian Spiritual Journey" from the 2012 Contemplative Outreach Annual Conference in Snowmass, CO, "God is All in All."

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I see three stages to the spiritual journey by which I understand the transformational process that is at the heart and soul of creation. The first step of our spiritual journey, we might say, is the realization – not just a vague acknowledgement, but the realization – that there is an "Other" (capital "O"), which goes by many names in Christian and secular history from the beginning. The second stage is to become the Other. Suppose you become the Other, what happens? The friendship of becoming the Other, the invitation of Christ which has reached some degree of realization is going to disappear. Why? You can't see your own face. It's a void, you might say, or a sharing in the divine experience of being nothing. Because where did the Word come from – the eternal Word of God or Son of God? He came out of the begetting of the Father who might be called all possibilities. The Son is all possibilities actualized. Hence, word is a good image of what is happening, not that it can contain the reality, because nothing can fully be God except God.

Segunda Etapa de la Travesía Espiritual  (cont.) – Transformarse en el Otro

Distingo tres etapas en la travesía espiritual, que interpreto como el proceso de transformación que es el centro y el alma de la creación. La primera etapa de nuestra travesía es, podríamos decir, la realización – no solo un vago reconocimiento sino la realización – de que hay un Otro, con “O” mayúscula, que ha recibido muchos nombres desde un principio en la historia cristiana y secular.

La segunda etapa es transformarse en el Otro. Supongamos que nos transformamos en el Otro - ¿qué sucede? La amistad de transformarse en el Otro, la invitación de Cristo, que ha alcanzado un cierto grado de realización, va a desaparecer. ¿Por qué? Porque no podemos ver nuestro propio rostro. Hay un vacío, podríamos decir, o somos parte de la experiencia divina de no ser nada. Porque, ¿de dónde provino la Palabra – la Palabra Eterna de Dios o del Hijo de Dios? Provino de lo que engendró el Padre, que podríamos llamar toda posibilidad. El Hijo son todas las posibilidades, actualizadas. Por lo tanto, “palabra” es una buena imagen de lo que está sucediendo, y no significa que contenga la realidad, porque nada puede ser plenamente Dios excepto Dios.